Прежде чем приступить к исследованию мессианских идей в Новом Завете, давайте для начала постараемся отыскать их корни в Завете Ветхом. Слово мессия (иуд. Машиах, др.греч. Христос) буквально означает «помазанник». Помазание елеем (оливковым маслом самой лучшей переработки) было частью церемонии, проводившейся в древности иудеями при возведении монархов на престол и посвящении священников в сан. Мессия в широком смысле означает «помазанник божий», а для иудеев – «духовный лидер» или «царь». Когда же появилось широкое понимание мессии, не как конкретного царя или пророка еврейского народа, а в понимании христианском, как «спасителя человечества» и откуда оно взялось?
Первое упоминание мы видим в книге пророка Исайи 62:12: Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядёт Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним.
Конкретная личность не указана, речь идет о некоем абстрактном Спасителе, обращение же происходит к дщери Сиона, то есть к тем, кто заключил с ним Завет на горе Сион (в Ветхом Завете еврейский народ часто предстает в женском образе, а Бог, соответственно, в мужском). Опираясь на эти слова, трудно говорить о Христе, не делая сознательных подтасовок. Исайя пишет в этой главе и другие слова (Исайя 62:27-28): Сион спасётся правосудием, и обратившиеся [сыны] его — правдою; всем же отступникам и грешникам — погибель, и оставившие Господа истребятся.
Но никак не связывает это со Спасителем. Пойдем дальше, Книга пророка Даниила 9:24-26
Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
Тут тоже говориться о спасителе, помазаннике и даже о том, что он будет предан смерти и одновременно не будет. И вот, кажется, что здесь можно говорить о Христе в привычном нам понимании, но так ли это? Речь идет только о иудейском народе и городе (у иудеев, когда говорилось просто слово «город», без уточнения, речь шла о Иерусалиме так же, как и римляне, когда говорили «город» и не уточняли какой подразумевали, разумеется, Рим). Но все же описание несколько ближе, чем у Исайи.
Также есть упоминания в Третьей книги Ездры, 2: 34-36
Посему вам говорю, язычники, которые можете слышать и понимать: ожидайте Пастыря вашего, Он даст вам покой вечный, ибо близко Тот, Который придёт в скончание века.
Будьте готовы к воздаянию царствия, ибо свет немерцающий воссияет вам на вечное время.
Избегайте тени века сего; приимите сладость славы вашей. Я открыто свидетельствую о Спасителе моём.
Здесь уже обращение идет к язычникам, говориться о скончании века и обещании вечного покоя, о свете немерцающем на вечное время. Мы видим, как эволюционирует образ мессии в Ветхом завете. И что для нас тут особо важно? То, что книга пророка Даниила – это период персидского владычества, о чем в тексте указано напрямую, а третья книга Ездры – вообще последняя книга Ветхого Завета, причем до сих пор ходят споры о ее датировке и в разном виде она включена в Библию католическую, православную и протестантскую. Некоторые исследователи (Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона) считают, что она была написана уже после н.э. в последнюю четверть 1го века. Причем, это самая противоречивая и неоднозначная книга Ветхого Завета, самая неканоническая и, возможно написанная задним числом. Поэтому я бы на ее текст особо не опирался.
Почему для нас важно понимание временных рамок формирования концепции о мессии? Потому что идея общего Спасителя, который придет для всех народов и будет участвовать в последнем сражении добра и зла уже была у персов, причем существовала она уже со времен проповеди Заратуштры, то есть примерно с XV-XIV века до нашей эры. У персов, исповедовавших зороастризм, мессия назывался саошьянтом (от авестинского «саошь» – хватать, поддерживать, вытаскивать), то есть «удерживающим», «вытаскивающим». Удерживать и вытаскивать он должен был все человечество и мир в целом от сползания во власть злого божества Ангра Майнью, что привело бы к вечному царствию на земле зла, лжи, скверны и насилия. Слово «удерживающий» переведенное на греческий звучит как «катехон» и упоминается во Втором послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла 2:7. Ибо тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь.
По поводу этого слова (удерживающий) не понимая его персидского происхождения проводились различные толкования. Считалось, что «удерживающим» является Римская Империя (о чем писал Иоанн Златоуст), которая препятствует разгулу зла и анархии, благодаря своему закону и порядку. В другой трактовке им является благодать святого Духа, в третьей (от Ефрема Сирина и Иоанна Дамаскина) – проповедь Евангелия по всему миру, а православные богословы из эмиграционных монархических кругов (Яков Илляшевич) уже в ХХ веке считали «удерживающим» самодержавную власть и ее живое воплощение, то есть российского императора. Поэтому после революции 1917 года некоторые из них искренне считали, что «воистину настали последние дни». А широко известный в узких кругах современный российский политический философ Сергей Кургинян, считает, что удерживающий – это Россия во всех ее проявлениях.
Что же касается зороастрийских саошьянтов, то их количество точное не оговаривается. Есть три великих саошьянта, которыми был князь Йима, спасший людей от великого снегопада (так выглядело таяние ледников в предгорьях, где жили будущие персы, в отличие от живших на равнине евреев, которым оно представлялось как всемирный потоп), Заратуштра (принесший людям откровение Ахура Мазды) и его сын, пока еще не родившийся, который поведет человечество в последний бой против приспешников Ангра Майнью.
Что характерно, последний саошьянт также родится от невинной девы, не знавшей мужа. Суть зороастрийского предания заключается в том, что когда сам Заратуштра был еще молод и неженат, как-то раз в одном озере, где он проводил обряд омовения, он встретил прекрасную деву. Она была добрый духом (ангелом) озера, несомненным ахуром. У них был бурный роман, но зачать от Заратуштры она не могла, поскольку была иной природы. Но она сохранила его семя и пообещала, что когда наступят в мире самые темные времена, невинная дева войдет в это озеро и зачнет от сохраненного семени Заратуштры. И родится сын Заратуштры, саошьянт, который поведет человечество в последний бой со злом (эта история подробно описана в Зэнд Авесте). Не правда ли – очень прозрачные параллели?
Никакого помазания елеем в случае с саошьянтами не практиковали. Над ним лежит особая благодать Ахура Мазды, называемая «хварна». И важно не то, что он каким-либо образом легитимирован помазанием, а то, что он удерживает мир, от падения, вытаскивает его.
Что же касается младших саошьянтов, то их количество не оговаривается и может быть очень большим. Суть младших саошьянтов заключается в том, что как только на земле становится побеждать зло, то Ахура Мазда вселяет в тело особо чистую и сильную душу и такой человек ведет локальные (по меркам персидской эсхатологии) сражения со злом. В частности, одним из младших саошьянтов был признан никто иной, как Искандар Карнун, которого мы знаем под именем Александра Македонского, и это означает, то, что саошьянтами вполне могли быть и иноземцы. Персы изначально мыслили более широкими категориями и применяли этический закон, категории добро/зло и понятие спасения ко всему человечеству, в отличие от иудеев, которые на протяжении всего Ветхого Завета мыслили исключительно категорией собственной этно-религиозной общностью, где был «избранный народ» и все остальные: идолопоклонники, свиноеды, необрезанные и т.д. Если бы Ахеменидские зороастрийские традиции бы сохранились, и Персия не рухнула бы в VII веке н.э. под ударами арабов, то вполне возможно, саошьянтом мог быть признан Карл Мартелл, разбивший исламское вторжение в битве при Пуатье (при Сасанидах признать иноплеменника саошьянтом уже было невозможно). Логика у персов была простая: «мы-то знаем, про истинного Бога, живем праведно и в целом у нас все в порядке, а вот в других народах все намного хуже, некоторые из них даже поклоняются дэвам (злым духам). Поэтому ничего странного, что Ахура Мазда посылает саошьянтов именно к ним».
Благодаря этому никаких проблем с тем, чтобы признать саошьянтом (то есть мессией) иудея из дома Давида у персов не было, Македонского же признали. Но может быть это всего лишь мои фантазии и персидский след в происхождении концепции мессии надуман? Давайте разбираться детальнее.
Начнем с описания мессии, которого знают христиане, который существовал в том или ином виде зороастрийской и иудейской традиции (на основе Танаха, не будем лезть в Мидраш или Мишну). Составим небольшую таблицу:
| Аспект | Иудаизм | Зороастризм | Христианство |
| Перевод слова «мессия» | Помазанник | Удерживающий, вытаскивающий | Помазанник, спаситель |
| Роль | Духовный лидер, пророк, царь | Царь, духовный лидер | Духовный лидер |
| К кому пришел | К народу Израилеву | Ко всем праведным людям | Ко всем праведным людям, кто примет его учение |
| Что должен сделать | Освободить евреев от гнета, наказать врагов евреев | Спасти всех праведных людей, побороть зло в мире | Спасти всех праведных людей, побороть зло в мире |
| Кто он | Чистый галахический иудей из дома Давида | Сын Заратуштры (великий саошьянт), кто угодно, в т.ч. иностранец (малый саошьянт) | Чистый галахический иудей из дома Давида |
| Время появления концепции мессии | VI век до н.э.* | с XV-XIV века до нашей эры | I век н.э. |
* Книга пророка Даниила говорит о завоевании Курушем (Киром Великим) Вавилона. Первое место где более или менее внятно говориться о мессии. До этого ни о каком машаихе речь не шла даже в первом приближении, то есть таких идей у евреев не было до вавилонского плена, точнее, до освобождения из него персами.
Итак, мы видим, что концепция христианского «мессии», несмотря на наследование христианством иудейской традиции, очень близка к зороастрийской. Дело в том, что иудейская традиция мессианства начала формироваться после встречи евреев и персов и носит явные следы заимствования. Учитывая, что у персов концепция «мессии» появилась за 800 лет до иудеев, а у иудеев она появляется только после встречи с персами.
Может возникнуть вопрос: а как, когда и насколько сильно иудеи контактировали с персами, что могли заимствовать настолько серьезные религиозные традиции. Они не контактировали, они шестьсот лет жили не только рядом, но и вместе. В книге пророка Даниила как раз рассказывается о том, как Куруш (Кир Великий) освобождает евреев из вавилонского плена. Это, действительно, реальное историческое событие и сам Куруш и его племянник Дарьявауш (Дарий) в Ветхом Завете, наверное, самые чтимые иноплеменники. В современном Израиле в некоторых городах есть улицы имени Куруша (они его имя пишут и произносят как «Кореш»).
После захвата Вавилона, персы сделали его одной из своих столиц (на определенном этапе количество которых доходило до семи). Освобожденные евреи разделились на две большие группы: те, кто ушли обратно в Землю обетованную и огромная вавилонская община, которая осталась в Вавилоне и активно вавилонизировалась и персизировалась. Впоследствии, века спустя эти две общины положили начало известным нам ашкеназам и сефардам.
Жреческая инквизиция персов проверила священные тексты и ритуалы евреев и Яхве был причислен к ахурам (благим ангелам) и его культ было разрешено отправлять на всей территории Персидской империи. Более того, им было разрешено восстановить храм, возвращены священные сосуды и на восстановление храма были выделены деньги, ресурсы и, по некоторым данным, даже инженеры.
Из персидских источников известно, что некоторые евреи переходили в зороастризм и принимались в сословие дипиран – писцов и инженеров. Также вавилонские евреи активно занимались внутренней и внешней торговлей. В книге Эсфири Ветхого Завета два главных еврейских персонажа, Мордехай и Эсфирь носят вавилонские имена. Мордехай дословно значит «слуга Мардука», самого почитаемого вавилонского бога, а Эсфирь – плохо транслитерированное греческое Эстер, оно же шумерское Иштар, имя вавилонской богини войны и секса. Скорее всего Эсфирь ушла из дома (из еврейской общины) и стала храмовой жрицей Иштар, раз взяла себе такое имя, откуда и попала в гарем шаха. Исторически книга Эсфирь не слишком достоверна, в реальности было все куда интереснее, драматичнее и пикантнее, но общий смысл тех событий передан верно. Эсфирь стала женой шаха Артахшасы (Артексеркса) и в дальнейших Ахеминидах присутствовала часть еврейской крови, а Мордехай стал первым министром. Можно сказать, что евреи и персы не просто жили рядом, а были жителями одной страны, активно взаимодействовали и практиковали (хоть и не слишком часто) смешанные браки. Поэтому религиозные заимствования не просто были, их не могло не быть.
Заимствования были таких масштабов, что сама концепция ада и рая перекочевала из зороастризма в иудаизм. Изначально был только эдемский сад – потерянный рай и в качестве посмертия один угрюмый и мрачный шеол на всех. Только особо праведные потомки Авраама пребывали на лоне Аврама. Этический закон, посмертное наказание и воздаяние появляются в иудаизме гораздо позже, уже после соприкосновения с персами. Само слово рай, «пардез» (оно же современное английское слово paradise) – не имело изначально никакого значения на иврите или древнеарамейском языке и было полностью заимствовано из Персии, где обозначало «огороженный сад», одно из образных имен Дома Песни, где рядом с Ахура Маздой вечно находятся и празднуют фраваши (то есть, души) праведников. Шеол – из места общего содержания душ после смерти переквалифицировался в привычный нам ад.
Но если это действительно так, если мессианские идеи были заимствованы евреями у персов и переосмыслены в рамках своей доктрины, то мы должны по тексту Библии видеть, как происходила эта адаптация и переосмысление. Раньше евреи обходились просто пророками и царями; сбился народ Изриалев с пути истинного, бог посылает пророка, который гневно обличает или праведного царя, который разбивает врагов и язычников. И этого хватало, но ведь это совсем не уровень мессии, цари и пророки вполне уверенно справляются с проблемами, разумеется с Божьей помощью. Одно дело машиах, как «помазанник», просто отмеченный благословением Божьим, а другое – как Спаситель, который спасает Человечество (тут нельзя не упомянуть, что есть традиция называть первым мессией Ноя, но тут присутствует определенная натяжка, поскольку организовал потоп Бог и Ной-то спас исключительно свою семью, а не все человечество).
Масштаб мессии, как Спасителя гораздо крупнее, а, значит, и уровень проблемы также. Изначально в Ветхом Завете постулируется, что Бог всесилен и все, что происходит в мире, происходит по его воле. В зороастризме, откуда и заимствована идея мессии, Добро и Зло равносильны и лишь действия людей могут решить судьбы мира, там роль саошьянта проста и прозрачна. Но в иудаизме-то все иначе. Кто может противостоять Богу, для чего нужен тогда машиах/спаситель/саошьянт?
Тогда появляется концепция сатаны, то есть Люцифера, падшего ангела, который стал настолько сильным, что в открытую противостоит Богу. Замечу, что в Ветхом Завете сатана – это просто ангел, который с Богом спорит, выполняет не самые благородные задания Божьи, например, искушение Иова, но при этом особой собственной силы не имеет. Более того, в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова 21:30 сказано следующее: Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу. То есть напрямую говорит о том, что не сатана является источником зла, а зло находится в человеке.
А история о бунте ангелов против Бога, она не иудейская, она чисто христианская, очень поздняя. И присутствует лишь в последней книге Нового Завета, Откровении Иоанна Богослова 12:7-9. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. Евреи ни о каком восстании ангелов против Бога не в курсе.
Иногда, чтобы привязать сатану, то есть Люцифера, падшего ангела, обращаются к Книге пророка Исайи к 14:12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. Но это настолько неудачная попытка представить, что речь идет о Люцифере, что может обмануть только того, кто Книгу пророка Исайи никогда не читал. Поскольку там прямым текстом сказано, что речь идет о вавилонском царе. И в предыдущей главе, поскольку четырнадцатая глава является прямым продолжение тринадцатой, Исайя 13:1 Пророчество о Вавилоне, которое изрёк Исаия, сын Амосов. Кстати в этой главе присутствует очень комплиментарное описание персов в стихах 17-19: Вот, Я подниму против них Мидян, которые не ценят серебра и не пристрастны к золоту. Луки их сразят юношей и не пощадят плода чрева: глаз их не сжалится над детьми. И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Напоминаю, что персы и мидяне – это один народ, просто живущий в двух соседних землях (мидяне – это персы, которые пришли с шахом Хувахшатрой и завоевали Ассирийское царство). И в той же 14 главе тоже речь идет исключительно о Вавилоне. Стихи 4-6: ты произнесёшь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. И стихи 22-24: И восстану на них, говорит Господь Саваоф, и истреблю имя Вавилона и весь остаток, и сына и внука, говорит Господь. И сделаю его владением ежей и болотом, и вымету его метлою истребительною, говорит Господь Саваоф. С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится. Поэтому несмотря на слово «денница», сын зари, он же утренняя звезда, ни о каком сатане речь не идет, речь идет о Вавилоне и его царе.
Но давайте перейдем не просто к Новому Завету, а непосредственно к Христу. Видим ли мы зороастрийские мотивы в Новом Завете и словах Христа или нам так только кажется?
Начнем читать Евангелие от Мафтея, глава 2:1-16
1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
3 Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
4 И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
5 Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:
6 и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдёт Вождь, Который упасёт народ Мой, Израиля.
7 Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды
8 и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
9 Они, выслушав царя, пошли. И сё, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец.
10 Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,
11 и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
12 И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою.
Давайте проанализируем немного этот текст. Синодальный перевод уже не в первый раз радует нас точностью формулировок (сарказм). Подумайте, какие могут быть волхвы в начале нашей эры на востоке от Иудеи?
В более поздних трактовках, речь идет о трех царях, но это уже совсем поздние толкования, цель которых – всячески подчеркнуть значимость Христа еще в младенчестве, что аж целые цари пошли ему поклониться. Возьмем греческий вариант Евангелия от Матфея с русским подстрочным переводом и увидим что там написано немного другое – вместо слова волхвы стоит слово «mãgoi» – маги. Маги – это не что иное, как искаженное греческим языком среднеперсидское слово «магупати» или «мобед» – выбранный общиной зороастрийский священник, который представительствует от ее имени в шахском совете. То есть не абстрактные волхвы, а избранные зороастрийские священники из сословия атраванов пришли поклониться Христу.
Более того, в самых ранних апокрифических евангелиях, например, в Протоевангелии Иакова (датированным не позднее II го века н.э.) указываются их имена: Балтасар, Гаспар (Хашфар) и Мельхиор. В католических странах им посвящен праздник Богоявления, который празднуется 5го января, а 23 июля католической церковью отдельно отмечается память волхвов, и они все считаются покровителями путешественников. Что касается имен остановимся на этом подробнее. Балтасар или Валтасар – царское и жреческое вавилонское имя, означающее «да хранит Ваал». Ваал это не собственное имя бога, это значит «владыка», «хозяин», «господин». Вавилон, напомню, в те времена был одной из столиц Парфии (Персии). Гаспар, он же Хашфар – «поддерживающий огонь», древнеперсидское жреческое имя, которое в сохранилось разных культурах, претерпевая некоторые изменения и дошло до наших дней. Арабы его произносят, как Джафар, оно стало популярной армянской фамилией (до принятия христианства, армяне тоже были зороастрийцами) Гаспарян, которая потом превратилось в русскую фамилию Каспаров. Что же касается имени Мельхиор, то, похоже, что оно имеет финикийское происхождение, и, возможно, (это моя личная гипотеза) является производным от финикийского «мелькарт» – хранитель города.
Иероним Босх. «Поклонение волхвов». Центральная часть триптиха. Фрагмент. Около 1510. Музей Прадо
Итак, рожденному Христу приходят поклониться и принести дары избранные представители зороастрийского духовенства. С их точки зрения – все нормально, саошьянт, как писалось выше может родиться среди любого народа и высокопоставленные атраваны вполне могли его таковым признать. Иудея, была пограничной провинцией между Римской Империей и Парфянским царством (которое – та же Персия, только в латинском произношении), граница проходила по реке Иордан. И это достаточно прямо намекает на то, что он воспринимался зороастрийцами, как саошьянт (мессия) с самого начала, а уже после стал восприниматься таковым его учениками.
А что же говорит сам Христос, когда он вырос и стал проповедовать? Насколько он соответствует концепции иудейского машиаха и зороастрийского саошьянта? Давайте рассмотрим.
Идея великого зла, Зла с большой буквы, действительно могущественного, которое не просто активно противостоит Богу, но и является ни много ни мало «князем мира сего» – ее впервые озвучил Христос. В псалмах Давидовых у Бога нет противника, в его руках находятся и зло и добро. Тема дьявола и сатаны развивается и продвигается очень активно в Новом Завете и приобретает местами гротескные формы. По сравнению с Ветхим Заветом, где все происходит по воле Бога – мы видим совсем другую картину мира, дуалистическую: добро противостоит злу и с ним сражается. Конечно, от всемогущества Бога уйти было нельзя, иначе это был бы полный разрыв с иудаизмом, и в итоге говориться, что добро обязательно и гарантировано победит, но тем не менее, духовный мир приобретает выраженную полярность. Люди делятся не просто на тех, кто следует заветам Бога и всех остальных, заблудших, а формируется противостоящий Богу полюс, полюс зла. Растет эсхатологический накал, появляется концепция последней битвы Добра и Зла и уже понятно, зачем нужен мессия в качестве «спасителя», «удерживающего», «вытаскивающего». Потому что с такой задачей обычный помазанник (царь или пророк) справиться по определению не может, не тот уровень.
Что еще говорит Христос, нехарактерного для иудейского машиаха и характерного для зороастрийского саошьянта?
Для иудея того времени мыслит необычно широко, его учение прозелетично и не опирается на какую-либо узкую этническую группу. Категория всеобщего блага для еврея тех времен, это категория всеобщего блага исключительно евреев, а не всего человечества. Христос же вначале рассказывает притчу о добром самаритянине, затем уже после воскресения говорит: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матфея 28:19), и, хотя он в свое время говорил женщине финикийке в дочь которой вселился бес: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (от Марка 7:27), но в итоге беса изгнал. Тему равенства всего человеческого рода перед Богом развивает и доводит до логического финала Павел своим знаменитым: нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос (к Колоссянам 3:14)
Также Христос особое внимание уделяет человеческим помыслам, а не только словам или делам (Евангелие от Матфея 5:27-28): Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём. Что для иудеев не слишком характерно, зато характерно для зороастрийцев, где мысли, слова и деяния практически равноценны. Принцип жизни праведного зороастрийца звучит как хумата, хухта, хваршта, и переводится: благие мысли, благие слова, благие деяния.
Но если мы видим такое количество достаточно важных заимствований, то поневоле задаемся вопросом: а принес ли Христос что-то новое своим учением в этот мир? Да, разумеется он принес в мир учение о любви и милосердии.
Например, иудеи до сих пор не знают, что «Бог есть любовь», для них эта мысль неочевидна и более того, в одном их мидрашей сказано одним несомненно мудрым раввином: «не считайте Создателя более добрым, чем он есть на самом деле». Из Ветхого Завета такое умозаключение сделать невозможно. В нем говорится совсем другое: но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит (Псалом 74:8), Бог есть солнце и щит (Псалом 83:12), Бог есть твердыня вечная (Исайя 26:4), Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иеремия 10:10), Бог есть верный покров Иудеев и всегда защищает их, как отец сынов (Третья книга Маккавейская 7:5), но вот о любви ничего не сказано.
Что касается зороастризма, то это религия справедливости, и после смерти человека, Рашну (ангел справедливости) на весах взвешивает все его мысли, слова и деяния, как добрые так и злые. И сказано, что эти весы «одни для бедного и богатого, знатного и незнатного, ни на ширину волоса не склонит их Рашну из почтения к личности, ибо он отправляет беспристрастный суд».
Поэтому идея любви и милосердия, и напрямую связанного с этим ненасилия, предполагающая, что человек всю жизнь творивший зло, но раскаявшийся и уверовавший может спастись, действительно была новой, ошеломляющей и казавшейся чем-то совершенно диким и нежизнеспособным современникам Христа, особенно римлянам. Ни в иудаизме, ни в зороастризме ничего этого не было. Но, как показало время, такой эклектичный сплав иудаизма, зороастрийского мессианства и привнесение в него новых оригинальных идей оказался жизнеспособным и покорившим умы и сердца миллиардов людей по всему миру.
К сожалению, христианская практика не всегда следовала этим великим идеям: любви, милосердия и ненасилия, но Слово было сказано и Слово было услышано и разнесена по городам и весям Благая Весть.
A.
Опубліковано в альманах “Ініціація” випуск №015 Квітень – Червень 2018